19세기 말에서 20세기 초는 교회가 신앙과 문화, 공공영역 사이에서 새로운 균형을 모색하던 시기였습니다. 이 흐름 속에서 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)는 “이 세상 모든 영역 위에 그리스도의 주권이 미친다”고 외쳤고, 헤르만 바빙크(Herman Bavinck)는 교리적 정통성과 현대적 학문의 긴장을 함께 담아냈습니다. 이 두 신학자는 ‘개혁주의 전통이 어떻게 현대 사회와 지성의 도전에 응답할 것인가’라는 문제를 신학적으로 풀어냈습니다. 이 강의에서는 카이퍼와 바빙크를 대표 사상가로 삼고, 그들의 사상과 유산이 개혁주의 신학의 현대적 발전과 문화 변혁에 어떤 의미를 던지는지 살펴보겠습니다.
1. 아브라함 카이퍼와 공적 신학의 확장
아브라함 카이퍼는 19세기 네덜란드 개혁주의 운동의 핵심 인물로, 목사이자 정치가, 교육자, 언론인이었습니다. 그는 '모든 삶의 영역에서 그리스도의 주권'을 주장하며, 기독교 신앙이 단지 개인의 내면적인 신념에 그쳐서는 안 되며, 문화와 사회, 정치 등 공적 영역 전체에 영향을 미쳐야 한다고 보았습니다. 특히 카이퍼는 ‘영역 주권(sphere sovereignty)’이라는 개념을 통해, 하나님께서 각각의 영역—가정, 교회, 국가, 학문, 예술 등—에 독립적인 권위를 부여하셨다는 원리를 제시했습니다. 이로 인해 그는 세속 국가의 전면적 통제나 교회의 권위가 모든 것을 지배하는 구조 모두를 비판하며, 각 영역이 하나님 앞에서 자율성과 책임을 지녀야 한다고 주장했습니다.
그는 네덜란드 자유대학교(Vrije Universiteit)를 창립하면서 기독교 학문과 기독교 세계관의 확립을 실제 제도와 교육으로 구현하였고, <스탠다르트(Standaard)>라는 신문을 통해 공공 담론을 기독교적으로 재구성하고자 했습니다. 카이퍼는 학문과 문화 속에서 신자의 책임을 강조하였고, 기독교적 철학과 사회 질서를 모색하며 교회 밖의 세상 속에서도 신자의 정체성과 사명을 견지해야 함을 역설했습니다. 이 점은 개혁주의 신학이 교회 중심의 구원 담론에서 한 걸음 더 나아가, 역사와 문화 속에서 하나님의 통치를 어떻게 구현할 수 있는지를 모색하는 기반이 되었습니다.
카이퍼의 사상은 단지 신학 이론에 머무르지 않았습니다. 그는 실제로 네덜란드 수상직(1901–1905)을 맡으며, 공공 정책과 교육제도, 언론 등 다양한 영역에서 기독교 세계관을 실천에 옮기고자 했습니다. 예를 들어 그는 기독교 학교에 대한 공적 지원을 추진하며, 교육의 영역에서도 세속주의와의 대립을 피하지 않았습니다. 동시에 그는 무신론적 자유주의와 교권주의적 로마 가톨릭주의 양쪽 모두를 비판하며, 신자의 자유와 책임이 조화를 이루는 '중도적 개혁주의' 입장을 견지했습니다.
카이퍼는 철학적으로도 독자적 입장을 세웠습니다. 그는 인간의 인식과 문화는 반드시 어떤 전제(presupposition)에 기반하고 있으며, 기독교적 전제를 떠난 학문은 결국 상대주의나 자연주의에 빠지게 된다고 보았습니다. 이 같은 입장은 훗날 전제주의 변증학(presuppositional apologetics)과 기독교 철학자들의 사상에 깊은 영향을 주게 되었고, 도예베르트, 바빙크, 프레임 등의 사상으로 이어졌습니다.
결국 아브라함 카이퍼는 '기독교적 문화 변혁'이라는 담론을 이론적으로 정립했을 뿐 아니라, 실제 역사와 정치, 교육, 언론 등 사회 각 분야에 적용한 대표적 인물이었습니다. 그가 제시한 '세상을 향한 교회의 책임'이라는 주제는 오늘날에도 여전히 깊은 신학적·사회적 함의를 지니며, 공공신학의 선구자로 평가받고 있습니다.
2. 헤르만 바빙크와 문화 신학
=헤르만 바빙크(Herman Bavinck, 1854–1921)는 동시대인인 아브라함 카이퍼와 함께 네덜란드 개혁주의 신학의 거장으로 평가받는 인물이며, 그의 신학은 단지 교회나 신자의 구원 문제에 국한되지 않고, 문화, 역사, 인간 삶의 총체성을 포괄하는 깊은 통찰을 담고 있습니다. 바빙크는 “자연과 은혜의 통일”, 즉 창조 세계 안에서 나타나는 하나님의 질서와 구속의 은혜가 서로 분리되지 않고 통합되어야 한다는 사상을 견지했습니다. 이러한 통찰은 그가 남긴 신학 전집, 특히 『개혁교의학(Reformed Dogmatics)』에서 풍부하게 드러납니다.
바빙크는 문화에 대해 신학적 회피나 부정이 아닌 창조적 책임의 관점에서 접근했습니다. 그는 인간이 하나님의 형상으로 창조되었으며, 따라서 본래부터 문화를 창조하고 관리할 능력과 책임을 부여받았다고 보았습니다. 바빙크의 창조론은 단순한 우주론이 아니라, 인간이 사회적이고 문화적인 존재로서 세계 안에서 하나님과의 언약 관계를 실현해 나가는 존재임을 전제로 합니다. 따라서 신자는 단지 죄사함을 받은 자로서가 아니라, 이 세상 속에서 하나님의 뜻을 구현해 나가는 문화적 사명자로 불림받은 존재입니다.
또한 바빙크는 개혁주의 신학의 유기적 통일성을 강조했습니다. 그는 신앙과 이성, 교회와 문화, 구속과 창조, 성경과 학문 사이의 조화를 추구하며, 그것들이 궁극적으로 하나님의 주권 아래 하나의 진리로 통합되어야 한다고 주장했습니다. 그는 “하나님의 진리는 교회 안에서뿐 아니라 학교, 가정, 사회에서도 동일하게 유효하다”고 보며, 기독교 신앙이 특정 영역의 문제로 축소되어선 안 된다고 보았습니다.
바빙크의 문화 이해는 단순한 “문화 참여”가 아니라, 문화 형성의 신학이었습니다. 그는 “성경은 문화를 형성하는 원리들을 내포하고 있으며, 개혁주의 신학은 이 원리들을 신중하게 체계화할 수 있는 능력을 가진다”고 보았습니다. 따라서 신자는 단순히 세속 문화를 수용하거나 거부하는 자가 아니라, 그것을 변혁하고 재형성할 능력을 갖춘 자로 살아가야 한다는 것이 바빙크의 결론이었습니다.
이와 같은 바빙크의 사상은 오늘날 ‘기독교 학문 운동’, ‘기독교 예술관’, ‘공공신학’의 기초가 되며, 특히 개혁주의 전통 안에서 문화와 신학의 접점을 탐구하는 데 필수적인 자료로 간주되고 있습니다. 그는 개혁신앙이 단지 구원의 교리 체계에 머물 것이 아니라, 삶의 모든 영역을 변혁시키는 문화적 능력을 갖추어야 한다고 주장했습니다. 이 점에서 바빙크는 진정한 ‘문화신학자’로 불릴 수 있는 인물입니다.
3. 근대 사회 속 개혁주의 문화 변혁의 적용
아브라함 카이퍼와 헤르만 바빙크가 제시한 개혁주의 문화관은 단순한 이상이 아니라, 실천 가능한 문화 변혁의 틀로 작용해 왔습니다. 그들은 신앙과 학문, 교회와 정치, 경건과 예술이 분리되지 않도록 통합적 사고를 강조했으며, 이 원칙은 오늘날 기독교 세계관 운동, 기독교 학문, 기독 시민 윤리, 공공신학 등의 형태로 계승되고 있습니다. 특히 카이퍼의 ‘영역 주권’ 개념과 바빙크의 ‘은혜-자연 통합’ 관점은 근대 이후 세속주의의 흐름과 맞서 싸우며 기독교적 질서를 다시 세우는 데 중요한 기초가 되었습니다.
20세기 이후, 이 사상은 네덜란드뿐 아니라 영미권 신학계로 확대되었고, 철학자 헨리 스토벡(Henry Stob), 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff), 알빈 플랜팅가(Alvin Plantinga), 제임스 스미스(James K. A. Smith) 등의 기독 학자들이 문화와 철학, 예술, 윤리, 정치의 영역에서 개혁주의 세계관을 바탕으로 실천적인 담론을 전개하게 됩니다. 특히 미국 내 개혁주의 전통을 따르는 크리스천 칼리지들—예: 캘빈 대학교, 휘튼 칼리지, 리디머 대학교 등—은 카이퍼와 바빙크의 유산을 현대 사회 문제와 연결지으며 기독 지성의 사회적 책임을 강조해왔습니다.
카이퍼는 “세상은 그리스도의 주권 아래 있는 전장이다”라고 말하며, 신자는 단순히 피난민처럼 세상 속에 존재하는 것이 아니라, 변화시키기 위해 싸우는 전사라고 보았습니다. 이러한 관점은 기독교인이 단지 ‘세상 속에서 신앙을 지키는 것’을 넘어, 세상을 변화시키는 소금과 빛의 사명을 수행하는 것으로 나아가야 함을 시사합니다. 따라서 문화 변혁이란 세속적 가치관을 기독교적 가치관으로 대체하려는 시도가 아니라, 세상 안에 감추어진 하나님의 질서를 다시 회복시키는 영적 작업입니다.
오늘날의 포스트모던 문화, 다원주의적 윤리, 세속적 정치, 과학기술 중심 세계에서 개혁주의 문화 변혁은 단순한 반응적 저항이 아니라, 적극적 창조적 대안 제시를 요구합니다. 예컨대 교육 영역에서는 기독교 세계관에 근거한 커리큘럼과 교과서가 필요하고, 경제 영역에서는 청지기 정신에 기반한 공정하고 책임 있는 소비와 투자 윤리가 형성되어야 합니다. 법과 정치의 영역에서는 하나님 앞에서의 인간 존엄과 정의가 기준이 되어야 하며, 언론과 미디어 속에서는 진리와 정직, 생명의 언어가 회복되어야 합니다.
이런 점에서 카이퍼와 바빙크의 유산은 단지 과거의 교리적 유산이 아니라, 현대 사회에 여전히 실천 가능한 대안 세계관을 제시해주는 신학적, 윤리적, 문화적 틀입니다. 이 사상은 현재도 기독교 정치 운동, 공교육 개혁, 노동 윤리, 생명윤리, 성 윤리, 환경 윤리 등 다방면에서 활발히 적용되고 있으며, 특히 공공신학과 공공정책의 기독교적 방향성 정립에도 중요한 참고점이 되고 있습니다.
아브라함 카이퍼와 헤르만 바빙크는 단지 과거의 신학자가 아니라, 오늘날의 문화적 혼란 속에서도 유효한 신학적 나침반을 제시한 사상가들입니다. 그들이 보여준 개혁주의 문화 변혁의 비전은 단순한 도덕적 회복이나 정치적 개혁을 넘어, 하나님의 주권 아래 전 삶의 통합과 회복을 향한 신앙적 사명이었습니다. 그들은 ‘문화는 중립적이지 않다’는 사실을 인식하고, 세속 문화의 흐름 안에서 하나님의 창조 질서를 재확인하고 회복하는 작업이야말로 성도의 소명임을 강조했습니다.
현대 사회는 급속한 세속화와 도덕적 상대주의, 신앙과 공적 영역의 분리를 요구하는 흐름 속에 놓여 있습니다. 그러나 카이퍼의 “영역 주권” 사상과 바빙크의 “자연-은혜의 통합”은 신자가 이런 흐름에 휩쓸리지 않고, 하나님의 주권과 계시의 진리로 세상을 변혁할 수 있는 통합적 시각을 제공합니다. 이 사상은 단지 교회와 신학의 담장에서 멈추지 않고, 교육, 예술, 과학, 정치, 경제 등 삶의 모든 영역에서 기독 신자의 정체성을 적극적으로 구현할 수 있는 기초가 됩니다.
21세기의 교회와 신자에게 요구되는 것은 단순한 보수가 아니라, 능동적인 문화 참여와 변혁의 비전입니다. 우리가 그리스도의 제자로서 각자의 영역에서 하나님의 질서를 회복해 나갈 때, 바로 그 자리가 문화 속 하나님의 나라를 실현하는 현장이 될 것입니다. 카이퍼와 바빙크는 그 길의 방향을 제시한 개척자였으며, 우리는 그 길을 신실하게 계승하고 현실 속에서 구현하는 문화 사역자가 되어야 할 것입니다.
출처:
1) James D. Bratt, Abraham Kuyper: Modern Calvinist, Christian Democrat
2) Lexham Press, Abraham Kuyper Collected Works in Public Theology
3) Michael Wagenman, Engaging the World with Abraham Kuyper
4) "Reassessing Kuyper and His Legacy", Modern Reformation
5) Kuyper’s lecture compilations including Lectures on Calvinism
6) Henk van den Belt, “Bavinck’s Use of Reformed Sources”
7) Herman Bavinck, Reformed Dogmatics (Vol. I–IV)
8) "Five Principles for Reading Herman Bavinck", The Gospel Coalition
9) “Bavinck’s Reformed Dogmatics” summary
10) Wikipedia 개요, 특히 삼위일체 및 신학사
11) James D. Bratt’s Kuyper biography (sphere sovereignty, culture)
12) Lexham Press public theology collection
13) Stephen Tong receiving Kuyper Prize (칼빈주의 문화참여 영향)
14) “Reassessing Kuyper and His Legacy”
15) Wagenman’s Engaging the World